文    高明见
    许多人都曾见过果子从枝头坠落，却只有牛顿从中悟出了万有引力定律；许多人也都有做梦的经历，却只有庄子从一个梦中找到了通过物化进入绝对逍遥的途径。这个梦，就是中国最为著名的蝴蝶梦，是历代骚客文人、宗教人士和哲学家不断解读、吟咏和憧憬的一个梦。
    《庄子·齐物论》末尾说：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
    齐物论是庄子哲学的核心与基石，何谓物化？庄子《齐物论》提出“天地与我并生，万物与我为一”的哲学观点，指出天地人物皆由道气所化生，本属一体，并无二致。世人纷纷扰扰，执着于我见，纠结于物之高下、论之是非，不但毫无意义，反而是束缚了自己的心性，使自己无法到达绝对自由的逍遥之境。只有放下我心，才能与道契合、与物同化，得到真正的逍遥。庄子通过一个梦，告诉人们在某种境界下，人是可以与物转化的。这种境界，也就是《齐物论》开篇提出的“吾丧我”！
    庄子崇尚逍遥游，那是一种“独与天地精神往来”（《天下篇》）的绝对自由。但是在现实世界里，人与物都不可能得到绝对的自由，都需要“有所待”（《逍遥游》）。在庄子看来，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，不可谓不逍遥了。然而，大鹏却需要羊角风的凭依，才能飞得起来，它是有所待的，是相对的逍遥；“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”御风而行的列子，看似逍遥自在，实际上也要借助风力。真正能够做到无所待而随性逍遥的，恐怕只有姑射山上“肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”的神人吧！只有这种人，才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。也只有这种人，才能达到“无所待”的至高逍遥境界。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。其中，最关键的是“无己”、“无我”。
    当然，逍遥游的绝对自由不可能存在于现实生活中，“周与胡蝶，则必有分矣”，庄子承认并接受这个现实。在《庄子》一书中，像王骀、申徒嘉、哀骀它、申徒嘉、子舆等受尽命运摆布与折磨的不幸者比比皆是，但是他们完全超越了形体和命运对身心的束缚，在精神和道德上得到了无比的逍遥自由。所以，逍遥游是对心性的超越、是精神层面上的无待自适。要达到这个境界，需要完备的道德修养，也需要以“心斋”、“坐忘”等方法修炼心性、忘记自我，最终超越心性、至人无己。
    庄子梦蝶，找到了忘记自我、超越心性，以达到物我两忘、适性逍遥的至高精神境界的方法，形成了庄子恢廓宏大的世界观和人生观，对生死、荣辱、利禄、是非，都有了全新的理解和看法。比如，对于生死问题，庄子认为“方生方死，方死方生”，生生死死，如环之两端，循环无止，即所谓齐同生死。生死既然齐同无界限，又何来悦生恶死呢？所以《庄子·至乐》篇记载：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌”。而对于自己的死亡，庄子同样是超脱的。《庄子·列御寇》篇记录了庄子将死前的一段话：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”
    自古以来，人们都认为除死无大事，把生与死看作是人生最大的问题。而在庄子眼里，如此重要的生死变迁却淡如春梦，了然无痕！遑论其他乎！所以庄子认为，“死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎？”，“死生无变于己，而况利害之端乎？”在庄子的眼里，楚王的相国宝座，不过是巾笥而藏之庙堂之上的一副骨骸，而他宁愿做一只曳尾泥涂的乌龟。惠子千方百计要护住的梁国相位，更是猫头鹰死死摁住怕被凤凰抢走的一具腐鼠而已！
    道学以老庄并称，庄子是先秦诸子中一个极其重要的人物。人们称孔子为圣人，却把庄子称为神人。庄子的思想，奠定了道教心性哲学的基础，也弥补了早期道教性功修炼理论的缺陷。
    诗曰：
    庄周迷蝴蝶，适志不自知。梦时栩栩蝶，醒来蘧蘧周。
    万物本无二，世人较锱铢。何得泯物我，无待逍遥游。