文     向高道

庄子听息法这一种静功，导源于庄子著作。陈樱宁先生根据自己六十多年的经验创导而成，并写成册子，但未刊印发行，后经阎海整理而成。因为我读了这个“功法”感觉非常好，所以在这里介绍给大家，我们共同来学习祖师的经典。
一、概述
所谓听息法，就是听自己呼吸之气。这种听呼吸的方法是庄子书上的妙法。初下手时，只用耳根，不用意识，不是以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍（两乳间的膻中穴），也不是听鼻中有什么声音，而只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，就算对了。至于呼吸的快慢、粗细、深浅等，皆任其自然变化，不用意识去支配它。这样听息听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘了，渐渐地入于睡乡，这才是神经得静养和神经衰弱恢复到健康过程中最有效的时侯。这时就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗，这对病和健康有损无益。
睡醒之后，可以从头再做听息法，则又可安然入睡。如果是在白天睡了几次，不想再睡了，则不妨起来到外面稍激活动，或到树木多、空气新鲜的地方站着做几分钟吐纳（深呼吸），也可做柔软体操或打太极拳，但要适可而止，勿使身体过劳。然后，回到房内或坐或卧，仍旧做听息的工夫，还可能入于熟睡的境界。即使有时听息一时不能入睡，只要坚持听息就对全身和神经有益处。一般说来，听息法、可以根治失眠症，毫无流弊，而且与黄帝《内经》上所说的“阳入于阴”的理论相合（按黄帝《内经》“灵枢大惑篇”载日：“卫气常留于阳，则阳气盛，不得入于阴、则阳气虚，故目不瞑”）。
前人书中常有“心息相依”这一专门术语，但多未说明．如何依法。苏东坡主张先用数息法，后用随息法（见《东坡志林》卷一）。朱子则主张用《楞严经》“观鼻端白”法（见 《朱子全集》第八十五卷）。但数息法要用意去数，不能纯然无念。观鼻端白法要开眼去观，时候久了，两眼难免疲劳。只有庄子听息法，心中不需要起念，久做也不会疲劳，才真正能合于心息相依这个规则。
庄子听呼吸法原为性命双修的基础，古今注《庄子》者，几乎没有一人把这层工夫全部明白开示于后学，他们多数是由于不懂，少数是出于保密，遂致此法埋没两千余年，几乎灭绝。这是道家学说的优秀遗产之一，应该发扬继承下来，若仅用以疗病，似乎未尽其用，老年人如有条件在闲暇时，可进一步深造，探讨这门高深的修养学术。年青人由于知识不足，条件不备，切不可冒昧急进，蛮练，以免弄巧成拙，贻害自己。年青人治好了病，适当坚持练功，保持精力充沛就可以了。
二、庄子听息法

《庄子》“心斋法”（《庄子》第四篇“人间世”篇）上载道：“颜回日：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也”。
庄子这段话说的完全是静功的做法。这里试解各句含意及其做法如下。
第一步“若一志”。“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。
第二步“无听之以耳，而听之以心”。“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么？这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”；虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。
第三步“无听之以心而听之以气”此处又引起问题了；心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么？若说用气来听气，这句话在埋论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”、“听之而已”、“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。
第四步“听止于耳心止于符”。初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时，功夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
第五步“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。
今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听；他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养院后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持已得之效果，逐渐完成未了之馀功。