文    侯信瑞

    崂山太清宫，崂山太清宫是全国最大的海滨道观，有2153年的悠久历史，被称为“道教全真天下第二丛林”，是中国道教发祥地之一、从古至今被称为“神仙窟宅”、“灵异之府”。我非常有幸能够加入到这个大家庭中来，并得到道众们的关心和帮助。
    我们道教的圣典汗牛充栋，让人无从下手。《道德经》这是一部“万经之王”，是一座巨大的宝藏，所以我也禁不住想同大家一起来挖一些宝贝，持而保之。准备的有些仓促，能挖多少就挖多少吧。
    目前，我们社会正在飞速发展之中，在这个物欲横流，充满诱惑，人心浮躁的当下，作为我们修行者，更应该冷静思考一下我们该如何去走？其实在二千多年前，太上老君就非常具体的告诉了我们，该如何去做了。在《道德经》第六十七章，老君说：“我有三宝，持而保之”，我非常谨慎地守护住它，我不会失掉它，长期的保持住这三个宝贝就可以了。就像我们打坐一样，真正的打坐，都必须要安神固形，都是反照自己，不加任何冥想，排除杂念纷扰，才能固精养气凝神。
    太上老君是最早提出来的“三宝”，儒家孔子向太上老子问道后也提出三宝：“知、仁、勇”。后来佛教开始仿效中国文化，把佛、法、僧也称为三宝。“三宝”这个名词都是借用我们太上老君的，不过借久了就不归还，直用到如今。我们的太上老君非常慈悲，也不算利息，就让他们用了。近代英国科学家、史学家李约瑟曾说：“中国如果没有道家思想，就像一棵烂掉了根的大树”。有了道教的思想，在世界“四大文明古国”之中，才只有中华文明仍在保留并且演进。
    太上老君要求我们，要把这三件宝贝“持而保之”，谁拿到谁就受益匪浅，能够把握得住，就可以得到保佑，那就功德无量。“功德无量”这句话最早出在《尚书》中，后来佛教又借用了，也是久借而不归；很多地方都是这样，像“方丈”一词，源于我们道教中，讲人心方寸，天心方丈，方丈是对道教十方丛林最高领导者的称谓。《庄子·天下篇》中讲：“方，道也；《大戴礼记· 本命》：“丈，长也。”即对有道长辈的尊称。《史记·秦始皇本纪》载海中有三神山，名曰“蓬莱、方丈、瀛洲”。这里的方丈乃仙人居住之所，佛教也把“方丈”借去用了，借来就“持而保之”。
    太上老君让我们“持而保之”，哪三个宝贝呢？
    “一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”
    这第一宝贝就是慈，就是慈心于万事万物，是万善之根本，是“道”的直接体现，其他两个宝贝都是围绕慈推演出来的。“慈”就是我们立身行道之本。“慈”不是小仁小义，而是天下之大道。“慈”从“道”而来，因为“道”是万物的母亲，母亲的慈爱都是温暖、甜蜜、沉静、圣洁、无私、无惧的。
    做为一名修行者学习“道”，那就要从“道”的这种慈爱开始好好学起。“道”的慈爱是没有等差的，不分贵贱、好坏、美丑。我们既然还没修成长生、修成仙，还是人，那就要从一个普通人开始做起，在我们修行路上不是生活在一个人的世界里，离开了人我们就无法生存，更谈不上弘扬道法。所以就要学会以慈与人相处，欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。（第73章）太上曰：“天网恢恢，疏而不失。”这个“天网”不单单是指法网，而是指一个很大很大的“道”之网，用到人身上，那就是“人网恢恢，疏而不失”。我们根本就离不开这个人网，从出生就有父母，修行路上有道友、有居士善信。到哪里去哪里都有一张人网。我们怎么才能织好张张网呢？那就要靠慈爱去做。在人与人相处时，把个人的得失、荣辱、恩怨置之度外。“大小多少,报怨以德”,不与人结怨，别人做了有损于我的事,我不但不计较,不报复,反而以德相报,从而把怨恨消解于萌芽之中，这岂不是离道就越来越近了吗？我们现在看有多少人肯自己身上找原因的呢？一出问题就找别人的原因，怨这怨那，都是别人的错，自己没错，其实就是标榜自己最好，这就是自私自利，也是一种恶，恶定会得到恶报的。老百姓有句话叫：人没有被吓怕的，只有被敬怕的”也就是这个道理，镇压越大反抗也越大。我们今天能挖到的这第一个宝贝，是博大的慈爱之心,是一种无私的奉献,是一种无条件的付出,不求任何回报,因而可以称为“给予的道德”,不求回报，才能得到更大的回报，必定会受到神明的佑护、社会的尊重，这个宝贝真正体现了大道的精髓。
    “慈故能勇”，因为有了慈，你就具足真正的勇敢——无惧无畏无私无我的大勇，你的一切行为会符合天道，这就是仁者无敌的道理所在。丘处机祖师在七十余岁高龄，就在我们山东出发，历尽艰辛西行三万余里，去中亚大雪山觐见成吉思汗，一言止杀，救了多少生灵；历史上以慈爱精神而英勇抵抗外敌入侵的民族英雄数不胜数，这都是慈爱精神的大爆发。
    现在我们来挖第二个宝贝是“俭”，“俭”，则是我们对待世界的态度。我们不能简单的理解为生活中的勤俭节约，而应该理解为合理的利用一切资源，爱惜物力、人力、时间、身体。都要去节俭。都不要频繁重复、不浪费、不透支。因为资源是有限的，人的时间和精力是有限的。但是人的欲望却是无止境的，要积攒不容易，要透支非常的快，那是自取灭亡之术。比如静坐，哪怕是再优越的环境下，一个人如果多私多欲，就无法独处，享受不了静坐。因为欲望没有满足会忧愁、烦恼、痛苦，一旦满足之后，又生出更多欲望，然后更痛苦，最后精枯气散神无，这是很简单的逻辑。
    所以我们方方面面都要去节制、节俭，我刚到崂山太清宫的时候，不知道去节俭，有一次我忘记关空调就出门了，这就是没有持守好这一宝贝，没有养成节俭的好习惯，这件宝贝要是丢了就不好找不回来了。我们林会长说的好，节省下来的资源，是为了给我们修行创造更好的条件，让我们使用的也更长久。
通过这件事情，和后来的生活我反思了好多，大家看看所有的动物，从早到晚，都在那里不停的的吃东西。他们为了找东西吃，就是为了生存而已，他们没有什么生活。那我们人类，花在吃东西的时间最短，留下更多的时间来干什么？就是要我们来修道的。
    崂山太清宫这里本是海上仙山、桃园仙府，修行之仙境，后依大山，面向浩瀚的大海，能让我们有更宽广的胸怀。生活条件又是非常好的衣、食、住、行、单费等，我感觉全国找不出第二个这样的宫观了，昨天我还领到1000元的过节费用，想想这些，作为修行者非常惭愧，自己在问自己，还有什么理由不静下心来，好好修行呢？
看看外面科技高速发展的社会上，在科技带给我们的生活更多便利的同时，也使一些无法控制欲望的人们，成为金钱和物质的奴隶，一辈子，不为什么，就为钱而活，一直到死，满脑子都是钱，这还叫人吗？这已经是钱的奴隶了，是高楼大厦的房子和电脑手机的奴隶了。人已变成了欲望的奴隶，情绪的傀儡，这还叫生活吗？为了生存，赚钱不是错，但是赚钱只是一个手段一个工具而已，钱只是帮助我们人生之道的。
    太清宫李会长给我们创造的环境，我们本就不用为钱、为衣食住行而分心。那我们应该清净下身心想一想，我们修行者到底是想在安定中求进步，还是在进步中求安定呢？如果把进步放到重要上去，我们怎么能会安定下来呢，本末不能倒置，我们必须要依道而行，在太清宫这，如此安定的环境中去求进步，熟读经典，去掉恶习，提升自己的智慧、锤炼自己的德能、增长自己的道行，才是我们修行者的真正道途，积累的财富才会让我们自己能走更远的路，修行路上才有乐趣。做到有一天，我们也多多少少，有一点点教化的能量，那就离道很近了，才可以去准备弘扬道法了。
    第三个宝贝“不敢为天下先”，就是时时刻刻不恩能忘本，不忘记道；就是谦虚，谦让、处下、低调不争。不敢为天下先”的“不敢”，绝不是胆小怕事、过于谨慎和消极退让的意思，而是一种修身处世悟道的大智慧。在我们修行路上不要忘记根本，不要自以为是，因为受每个人差异的制约（如社会经历、家庭环境、个人禀赋和修养、身份和身体状况等）我们每个人的社会标准和个人认识都有所不同，所以要审视自己的认识与现实及别人的看法有何不同，要懂得根据现实吸纳不同的意见和看法，不能没主见，也不能任意扩大，要有一定的限度，要与人审慎沟通尽量达成一致，要使自己的认识不违背修行之道的标准。如果自以为是，好事不但不能付诸实施，还会招来误解和麻烦，只有不自以为是的人才会彰显，不自高自傲的人才能成功。所以人应当自谦，需要心态平和，胸襟豁达。才能认识到自身的不足，知道还有很多地方需要提高，所以惶惶乎不敢称先。
    学习《易经》的道友，可以专门去看看，《易经》六十四卦中的地山谦卦。在整个六十四卦中，唯有谦卦的六个全是大吉大利的。我们为什么不谦下呢？
    我们了解了这三个宝贝，最后我们就会发现，有了真正的慈，就有没有我们做不的成事情；有了俭，我们才不会丢掉慈，失去道；懂得了不敢为天下先，就能敢为天下先了。所以希望大家在修行道路上一定要“持而宝之，这三个宝贝”！
    《易经》六十四卦中的地山谦，大家也都知道这个卦象，上面是坤卦，就是大地；下面是艮卦，就是大山。山在地下，表示不显露自己，也就是谦下。这就是谦卦之象。概括地说，谦虚是为了顺利前进。《彖辞》说：谦卑，则亨通。天的法则是，阳气下降，生成万物，使世界充满光明。地的法则是，阴气上升，与阳气交感，使自然循环演化。天的原则是亏损那盈满的，培补那虚缺的。地的原则是侵蚀那盈满的，增益那卑微的。鬼神的原则是侵害那盈满的，降福于谦虚的。人的原则是疾恨那盈满的，喜欢那谦逊的。谦虑的品德，使尊贵者得到尊敬，使卑微者不可欺压。这是谦虚者获得善报的原因。
    “勇于敢则杀，勇于不敢则活。”（《老子》七十三章）一个人如果舍慈且勇，天不怕地不怕，勇敢去做任何事，结局可能非死不可；我们经常看到许多打赌的事，比如有人问你，你敢跳海吗？你敢登险境吗？你敢怎么样怎么样？如果你失去慈爱，干什么都勇于去敢了，那最轻的也会让自己遍体鳞伤，重则死矣。
    相反的，一个人如果勇敢地不去做某些事，也是慈心守己，这叫做“勇于拒绝”。拒绝也是需要勇气的，譬如，像汉代名将韩信年轻的时候总是带着把剑，城里的不良少年，看到他带把剑，认为他就是那种懦弱的人才整天背把剑。就说你敢就一剑刺杀我吗？不敢就从我胯下钻过去，不然我就杀了你。假如我们有血气之勇会怎么办，那就一剑把他杀了。但是韩信确老老实实地说我不敢，然后就从他胯下钻了过去，别人都笑话他不像个男人，大家说他是勇还是懦弱呢？因为韩信他知道自己身体非常重要，大器一定要大用，绝不跟一个无赖来斗生死。所以他能“忍常人所不能忍，才能成为常人所不能为”，韩信被后世史学家誉为“中国古代第一名将”，在楚汉战争中，他用了短短三年时间，彻底击败项羽大军，为刘邦夺取了天下立下了奇功。
    不敢为天下先，还有一层意思就是，我不忘本，所以太上老君说“不敢为天下先，故能器长”。不要忘本，心中要有慈和俭。要有道，道就是根本，天地就是根本、自然就是根本，你再厉害，你都离不开道的。我们修道者也应该这样，在做某个事情，说某句话，看对自己的修行没有意义。违背道德事情，就不要去做，不要去说，也要慈心守己，学会勇于拒绝。我们要爱惜自己的身体，要借自己的身体来修真的啊，我们人身很难得啊，我们要保护好自己的身体，然后才能有用，所以真正的勇不是世俗的匹夫之勇、血气之勇。
太上老子的这三宝，是教我们寻找自我，自然无为的爱人，虚明如镜的观照万物，柔弱不争的谦让。不是谈吐方面的礼仪表现，而是冷静分析现有自己的修行程度，找出不足之处，从而客观地找准自己的位置，找准正确的位置，把握自己。时时观察、反省自己，磨掉冲动和欲望，磨出聪明和睿智。这才是我们修行者立身行道之根本，才能认清我们真正应该走的道途，才能提升自己的智慧、锤炼自己的德能、增长自己的道行。有如此之心，恒久修持，才能真正的去弘扬道法！