文    刁梦洲
    关于人的心性问题的讨论是先秦哲学的重大问题之一。“性”本字为“生”，表示人生而即有的生命特征，是人生来就有的本性。《淮南子》的人性论认为 “恬淡虚静”是人性本质，其人性论中也吸收了儒，阴阳诸家的思想，同时又积极肯定人性之“善”，强调后天教化，《淮南子》的人性论体现了先秦诸子思想的融合。
    （一）、人性的本质
    《淮南子》认为人性就是人生理的自然本能，社会中的礼法制度都是根据人的本性制定的，《淮南子》指出：“人生而静，天之性也”，认为人性本质上是无思无邪，宁静和愉，平和恬淡，清静虚寂的。“清净恬愉，人之性也”人的本性既没有世间的争权夺利，也没有人与人之间淫佚狡诈，既没有内心情欲的扰乱，也没有外界物的诱惑侵扰，一切平和自然。《淮南子》注意到了地理因素会对人性的形成产生一定的影响，但地理环境对人的性格的影响只起次要作用，而不起决定作用。
    老子主张人性“自然”、“本真”， 庄子认为恬淡自然，虚静无为是人的本性。《庄子·天道》篇说：“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之本，而道德之至，故帝王圣人休焉”《淮南子》继承和发展了老庄的人性理论，《淮南子》认为人性本质是“清净恬愉”，认为人性的本然、本真的状态就是虚静无的，“虚”、“静”两字是《淮南子》对道家人性论的最准确概括，把“静”做为人性的本质，以静论人，主张淡情寡欲、无善无恶。《淮南子》强调的是人性天然纯真的一面，认为人性“纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂揉者也”，把人性理解为一潭清澈幽深的池水，没有受到尘垢的污染，纯洁无瑕，也象一张洁白无限的白纸，没受到任何的杂质。《淮南子》希望保持人纯洁质朴的本真的天性，反对人的过分“有为”给人性带来伤害。《淮南子》认为人和世间万物一样，都是由道化育而生的，人的生命同万物一样体现着道生万物的造化之功。人的形体和天的四时相类似，人的喜怒哀乐与天的风雨寒暑相联系，天的自然本性和人是相通关系，“天清以静，地定以宁”，天地虚静无为的自然本性就决定了人在本质上也是清净定宁的。
     《淮南子》也提出人性善的观点。《本经训》说：“神明定于天下，而心反其初；心反其初而民性善；民性善而天地阴阳从而包之，则财足而人澹矣，贪都纷争不得生焉”，人的本性是善的，这种善良的人性符合自然的规律。《泰族训》说“人之性有仁义之资”，认为人人都有仁爱之心。《齐俗训》说：“人之性无邪，久湛于俗则易。易而忘本，合于若性。故日月欲明，浮云盖之；河水欲清，沙石秽之；人性欲平，嗜欲害之，惟圣人能遗物而反己”，认为人性平静无邪的本然状态就是善。认为人性本来是善的，只是由于受到世俗污染才变恶的，就好比日月本来有照人的光辉，却被浮云遮住了；河水本来清澈见底，却被沙石搅混了。《淮南子》认为行善是人的本性，而干坏事是“非人之性”，《汜论训》说：“天下莫易于为善，而莫难于为不善也。所谓为善者，静而无为也。所谓为不善者，躁而多欲也。适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于己，故曰为善易。越城郭，逾险塞，奸符节，盗管金，基拭矫诬，非人之性也，故曰为不善难”，这里《淮南子》认为静而无为、按照人的本性做事就是为善，认为“为不善”是因为“嗜欲无厌”，是违背人的本性，过分追求私欲的满足的行为造成的。《淮南子》人性善的观点显然是受儒家思孟学派的影响。
    《淮南子》提出“人性可塑” 。《修务训》说：“性命可说，不待学问而合于道者，尧、舜、文王也；沉湎耽荒，不可教以道，不可喻以德，严父弗能正，贤师不能化者，丹朱、商均也。曼颊皓齿，形夸骨佳，不待脂粉芳泽而性可说者，西施、阳文也”。《淮南子》认为象尧、舜、文王这样的圣人和象丹朱、商纣这样的恶人是不用教的，普通的民众“夫上不及尧、舜，下不及商均，美不及西施，恶不若嫫母，此教训之所谕也”，是有教化的余地的，他们的人性是可以塑造的。《淮南子》主张反身内求，通过加强内心的修养达到教化的目的。认为治理天下的关键在于依据人民的本性制定各种规范和法度。“圣人之治天下，非易民性也，拊循其所有而涤荡之”，就是说圣人治理天下不能改变人性，要依据人的本性对民众进行引导。
    （二）、“欲性相害”的人性异化
    《淮南子》认为人性中存在的主要问题是人性的异化，产生人性异化的原因是因为人的欲望。人可以在冥和于道的生存状态中获得清净无邪的本性，当人从自然状态中分离出来，就会受到外界各种物欲和功名利禄的诱惑，从而使人丧失他们的淳朴本性。人性是道在人生命中的落实，它寄托在人的形体之内，必然受到人自身形体的限制，有形体便有知、情、欲的生理、心理活动，这些因素都会侵蚀人的自然本性。“知”是指心认识外物，分别是非的能力。《原道训》说：“知能别同异，明是非”，“知”要从同一中分出差异，分辨出是非，这就扰乱人从自己的本真状态出发对世界本来状态做出正确的判断，同时也会扰乱社会，成为社会动乱的根源。庄子说：“故天下每每大乱，罪在于好知……惴耍之虫，肖翘之物，莫不失其性。”可见，有形便有心，有心便有知，有知就失其本性，所以《淮南子》主张“消知能，修太常，隳肢体，绌聪明”。“欲”是人对获得外物的渴望，“是故五色乱目，使目不明；五声哗耳，使耳不聪；五味乱口，使口爽伤；趣舍滑心，使行飞扬。此四者，天下之所养性也，然皆人累也。故曰：嗜欲者，使人之气越；而好憎者使人之心劳，弗疾去则志气日耗。夫人之所以不能终其寿命，而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能无以生为者，则所以修得生也”。《淮南子》认为人的物质欲望对人性是有害的，“水之性真清而土泪之；人性安静而嗜欲乱之”。《淮南子》认为欲与性是一对的矛盾，“邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一废一置，故圣人损欲而从事于性”，人的各种欲望会损害淳朴的人性。“情”是指人与外物相接而产生的喜怒哀乐好憎等心理活动，这些情绪和情感同样有害于性，“夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂。忧悲多恚，病乃成积，好憎繁多，祸乃相随”，人性除了受自身知、情、欲的困扰，还要受“外物”的诱惑、役使和“世俗”的侵染，外物包括功名利禄等一切身外之物。现实生活中，对功名利禄的追求是人们普遍的追求，人们在满足物欲和获得声名的同时，人的自然本性也受到了“物役”、 “物累”，人的自然淳朴善良的人性也遭到破坏。世俗对人性有很大的影响，自然的人性如同一张白纸，如果在良好的风俗和社会环境中就能自然向善；反之，人性若久在恶俗或不良的社会环境之中，人的善良本性也会受到污染。“人生而静，天之性也。感而后动，性之害也。物至而神应，知之动也。知与物接而好憎生焉，好憎成形而知诱于外，不能反己，而天理灭矣”。人的清净，淳朴无邪的本性会受到外物的蒙蔽，环境的影响而遭到侵染。人性和欲望是相互对立的，人对物质欲望的追求与自然无为的“道”是背道而驰的，它不能使人在有限的人生中获得精神的愉悦和心灵的平和，反而会使人在对物欲的追求中侵蚀自己的灵魂，迷失自我的本性。
    （三）、原心反性
    《淮南子》认识到人性的异化，怀念原始社会自然、纯朴、善良的人性，面对严酷的社会现实，提出“原心反性”的主张，主张实现人性的回归。所谓“原心反性”，就是使自己的心徜徉于虚无辽阔的精神境界中，体悟道的自然而然的本性，返归自然纯朴，虚静平和的人性，达到与道合一的境界。从而摆脱外物和社会环境的浸染，实现自己精神上的超越。由于人性异化的过程是复杂的，因此人返归淳朴人性的过程不是朝夕完成的，就是说应该发挥人的主观能动性，要循道而行，要努力摒弃外界物欲对人性的侵蚀，达到“心与神处，形与性调，静而体德，动而理通。随自然之性，而缘不得已之化”的境界，从而实现过使人性的复归。《淮南子》认为养性的前提是知“道”，道化生天地万物，道是天地万物生成和运行的本原和规律，能懂得道的人，也就无所不懂，人的生死轮回都是道运行的结果。因此人要以一种超脱和达观的态度对世间的生死、地位、贫富等，要以虚静平和的本然之性对待天地万物，《俶真训》说：“是故圣人之学也，欲以反性于初而游心于虚也。达人之学也，欲以通性于辽廓而觉于寂漠也”。《淮南子》反性的观念是对老庄“复归”理念的继承。“复归”就是要找回人失去的真性和自然。老子提出 “复归于婴儿”；庄子也提出“既雕既琢，复归于素朴”、“反其真”。这种“复归”不是简单的回复原来的蒙昧状态，而是经过了“既雕既琢”的自身修养的磨练，达到“与道为一”的更高境界，重新获得本真的人性，是从异化回复到本真，是人性的又一次回归和超越。
    《淮南子》人性论包含治身和治国两方面，修身是治国的根本前提，治身的最终目的还是治国，《淮南子》人性论的理论根据是它的道论，目的指向是它的政治论。人性来源于道，修身就是治国、治世，人是道、事结合的联结点，道则贯通宇宙、人生和社会。《淮南子》是把修身当作治国的手段和必备素质，而不是最终目的。
作者简介：刁梦洲 中国哲学专业硕士