文    高明见
    象无章第二十五：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以
为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

    有物混成，先天地生：
    物：指的是道。
    混成：浑然而成、混沌，形容圆满和谐的状态。意思是说，有一种物质浑然而成，先于天地而存在。
    寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母：
    寂：沉寂无声。
    廖：广漠无形。
    周行而不殆：循环往复永不停歇。说明道是动的、运行的，而非静止的。
    意思是说，道沉寂无声而又广漠无形，她绝对独立的永恒存在着，永不改变；她循环往复的运行着，永不停息。可以把她看作天地万物的母亲。
    吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大：
    我不知道她的名字，勉强为她取了个字为“道”，为她取了个名为“大”。所以大即是道，道即是大，只有大道，没有小道。
    老子在静观和直觉的修炼中发现了这个道，他意识到古代关于天帝创造了世间万物的说法是不对的，只有这个微小而又充满宇宙的物质才是天地万物真正的本原。这个伟大的发现，可能使心静如水的老子也感到了莫名的兴奋，他开始煞费苦心的盘算着为这种物质起一个合适的名字。他包罗宇宙，无所不在，就叫做“大”吧！他生机活泼，周行不殆，并以此操纵着引导着宇宙万物、社会人生的发展变化，像是一条路，那就叫做“道”吧！
    大曰逝，逝曰远，远曰反：
    逝：行也。大道运行不止，无限扩充，像是在离我们飞逝而去，故曰逝也。
    远：极也，大道渐行渐远，大到无极，远到无边，故曰远也。
    反：返也，“反者道之动”，大道虽然无限扩充，深远无极，最终却仍然会返本还原，返回到寂寥虚无，故曰“反”。
    故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉：
    道大者，包罗天地，无所不容，故道大。天大者，生发万物，无所不包，故天大。地大者，养育万物、无所不载，故地大。人大者，人为万物之长、载道之器，与天地共为三才，所以，人亦大。
    域：指无垠的空间。意思是说，在广袤无垠的空间中，有四种东西可以称之为大，即道、天、地、人。
    人法地，地法天，天法道，道法自然：
    虽然人为四大之一，但是，人之大不如地之大，地之大不如天之大，天之大又不如道之大。至于道，“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（《庄子·大宗师》），则大到无极也!所以，人要效法地的安静柔和、厚德载物，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨，有功而不居。地要效法天的刚健自强、均匀布施，施而不望报，生长万物，无所收取。天要效法道的清静无为、周行不殆，可以生生不息，化化不止，使万物自生自灭，不加干涉。道要效法什么呢？道没有效法的对象，她只是要顺应其自然而然的本性而已。
    大意：
    有一种物质浑然而成，先于天地而存在。她沉寂无声而又广漠无形，绝对独立的永恒存在着，永不改变；她循环往复的运行着，永不停息。可以把她看作天地万物的母亲。我不知道她的名字，勉强为她取了个字为“道”，为她取了个名为“大”。大道运行不止，无限扩充，像是在离我们而去，所以叫做逝。大道渐行渐远，大到无极，远到无边，所以叫做远。大道虽然无限扩充，深远无极，最终却仍然会返本还原，回归到到她创生宇宙万物的起点，故曰“反”。在广袤无垠的空间中，有四种东西可以称之为大，即道、天、地、人。虽然人为四大之一，但是，人之大不如地之大，地之大不如天之大，天之大又不如道之大。所以，人要效法地的安静柔和、厚德载物。地要效法天的刚健自强、均匀布施。天要效法道的清静无为、周行不殆。道要效法什么呢？道没有效法的对象，她只是要顺应其自然而然的本性而已。
    札记：
    本章既是对道的描述，也阐发了老子人生观的基本观点。首先，老子说道“有物混成”，强调了道有其物质性的一面，而且是一个圆满和谐的混沌的整体。其次，老子说道先于天地而存在，而且是独立不改的绝对的存在。然后说道虽然寂然无声、广漠无形，但却不是静止不动的，而是循环往复、永不停息，具有生生不息的功用，是创生天地万物的母亲，所以以“大”、“道”名之。天地之外，道为大；天地之内，人为大，因为人是万物之灵、载道之体。由此产生了老子的人生观，即：人法地，地法天，天法道，道法自然。归根结底，就是要“人法自然”。落实到现实社会中，就是要做到自然清静，无为而无不为。
    老子所提出的“有物混成”的混沌思想，在世界混沌理论的起源上处于鼻祖地位。近现代以来，宇宙混沌说、宇宙大爆炸说已经从朴素的直观走向了科学的殿堂，得到了天文学家、科学家的普遍认同。在这里，我们尤其需要注意的是老子关于“大曰逝，逝曰远，远曰反”的描述，与现代天文学中对宇宙的理解和判断惊人的相似。现代天文学认为，宇宙和生命来源于一次大爆炸，而这次大爆炸则来源于一个无限小的奇点（也叫做原点）。直至今日，科学家、天文学家通过现代科学仪器对太空的观测发现，现在的宇宙仍然在以飞快的速度继续扩张，当这种扩张达到极限的时候，宇宙就会重新收缩，最终还原到她的起点，开始他的下一次轮回。这种论断，充分印证了老子宇宙观的正确性和超前性。
    同时，“大曰逝，逝曰远，远曰反”这句话还包含着“物极必反”的辩证的哲学思想和自然界的发展规律。人长大成年后就会逐渐走向壮年、老年、生病、死亡，重新回到生命的起点；事物发展到鼎盛阶段就会逐步走向它衰败的一面；海誓山盟，但终有海枯石烂的一天；天长地久，也终有天荒地老之时。相对于漫长的宇宙时间，人类的存在只不过是一次短暂的旅行，个人的生命更是如同电光石火、白驹过隙，一瞬即逝。所谓的千秋伟业、不朽功绩，也不过是梦幻泡影而已。在这严酷的现实面前，人应该如何看待自己的生活和生命呢？这就需要宗教和哲学来解答这个问题。
    哲学与宗教都要解答宇宙人生的重大问题，而人生最大的事情莫过于生死。对生与死的关怀，就是对人生的终极关怀。也就是说，人为什么要生？为什么会死？如何处理生与死的关系？人死之后要归向何处？这是个巨大的难题，儒家的子路就这个问题请教了孔老夫子。孔老夫子答非所问，说：“不知生，焉知死（《论语·先进章》）？”生的道理还没有搞明白，怎么能知道死呢？孔子没有能够解答这个问题。庄子解答了生死的问题，根据齐物论的思想，他认为“万物一府，死生同状（《天地》）。”说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也（《庄子?大宗师》）。”生与死都是自然的规律，就如同日夜交替一样正常。所以，庄子认为“方生方死，方死方生（《齐物论》）。”生与死就像日夜交替一样，出生就面临着死亡，死亡就面临着出生，人们大可不必把生死的界限划分的那么清楚。而且，庄子认为：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。（《大宗师》）”就是说，大地把我的形体托载，用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事。在庄子看来，死亡只不过是劳累一生后的休息而已，没什么可怕的。
    庄子是这样说的，他也是这样做的。《庄子·至乐》中记载了这么一件事：

    庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” 庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
    就是说：庄子的妻子去世了，他的朋友惠子前去吊唁，却看见庄子张开双腿无拘无束的坐着，一边敲打着陶盆伴奏，一边唱歌（鼓盆而歌）。惠子非常生气，责备庄子说：“你的妻子同你一起生活，为你生儿育女，现在年老亡去，你不哭泣就已经够狠心的了，还在那里鼓盆而歌，太过分了吧！”庄子回答说：“不然。她刚死的时候，我何尝不慨然痛苦！但仔细一想，人本来就无生、无形、无气。只是在恍惚混杂之中，偶然变成了有生、有形、有气的躯体。今由生到死，就像春秋冬夏四时轮换。现在她平静的躺在天地构成的巨室之间，回归到她本来的面貌，而我在旁边号啕大哭，我认为这是不通达天命的，所以不再痛苦，反而为她返回到初始无生而歌唱。”
    这就是著名的“鼓盆而歌”的典故。这当然只说明了庄子对他的妻子的生死的态度，那么，庄子对待他自己的生死是怎样看待的呢？《庄子·列御寇》中说：
    庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺槨，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”
    就是说：若干年后，庄子的生命也走到了尽头，弟子们想要厚葬他。庄子制止了，他说：“我以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠玑，以天下万物为随葬品，这样的葬具还不完备吗？何必还要加上这些东西！”弟子们解释说：“我们担心乌鸦鸢鹰会啄食先生的遗体。”庄子说：“在上为禽鸟啄食，在下为蝼蚁所食，夺彼而与此，岂不是太偏心了？”这是庄子“天地与我并生，万物与我为一”、“万物一府，死生同状”思想的体现。
    当然，庄子也认为达到这种生死齐一的境界是不容易的。《庄子?大宗师》中说：
    吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。
    就是说，要想达到生死齐一，无生无死的境界，首先要有一种淡泊静寂的心境，并能够持久的坚守住这种心境，三天之后便能遗忘天下。既已遗忘天下，继续凝寂持守，七天之后能遗忘万物；既已遗忘外物，继续凝寂持守，九天之后便能遗忘自身的存在；既已遗忘存在的生命，而后心境便能如朝阳一般清新明彻；能够心境如朝阳般清新明彻，而后就能够感受那绝无所待的‘道’了；既已感受了‘道’，而后就能超越古今的时限；既已能够超越古今的时限，而后便进入无生无死的境界。摒除了生也就没有死，留恋于生也就不存在生。所以庄子的这种对待生命的态度，就是要从根本上解决生死的终极问题，淡化生与死的界限，从而超越生死。庄子认为能够达到这种境界的，就是得道的真人。《庄子·大宗师》中这样来描述真人：
    古之真人，不知说生，不知恶死；其出不忻，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人
    意思是说：古时候的“真人”，不懂得喜悦生存，也不懂得厌恶死亡；出生不欣喜，入死不推辞；无拘无束地就走了，自由自在地又来了罢了。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫做不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。
    所以，所谓真人者，顺天、顺道、顺应自然而已。所以，“人法自然”就是道家道教对待人生、生命、生活的基本观点。这种观点在庄子那儿得到了进一步的发挥，就是“天人合一”。所谓的天人合一就是人修炼的最高境界，是人之道合于天之道，是与天道合二为一的境界。天之道“独立而不改，周行而不殆”，她超然独立、永恒不变；她无言无为，无分别，无善恶，无是非，无利害，无争执，无生死。天之道，“损有余以补不足”，均衡、公平、和谐、无私。人要能够达到这种境界，才能称得上“与道合一”、“天人合一”，才能够无论与人、与社会、与万物、与环境之间都做到平带对待，和谐共处。所以我们今天简单的将“天人合一”理解为与大自然和谐共处，还是比较片面的。