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| 道体运行，随顺天运——读《庄子·天运》 |
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| 道体运行，随顺天运
——读《庄子·天运》
张永祥
庄子《天运》篇“所论天地帝王之道，贵无为而贱有为，重道德而轻仁义，篇篇一旨，但阖辟变化，如风云之卷舒，千态万状，令人应接不暇，故予谓读《庄子》者，如观幻人幻物，知其为幻，则千法万法，皆从一法而生，不复受其簸弄矣。”（明·陆西星《南华真经副墨》）道体的运行，人和道的关系是本篇的主旨。
《天运》的开头论述十六个问题，从天地、日月一直诘问道云、雨、风。这十六个问题井然有序，一层问其状态：“天不停地在运转吗？地是静止不动的吗？日月出没往来，是在相互追逐吗？”一层问其主宰：“谁指挥着天运转？谁维持着地静止不动？谁又闲着无事推动着日月运行？”把古人在苍茫中感受到的无形力量全盘托出，跃然纸上。十六个问题摆出来，问者是谁，被问者又是谁，一概不知。便在此时，巫咸现身了，说了一段貌似神秘的话，留下什么都没有解决的问题。其实，神秘玄奥并非故弄玄虚，言说无物也是理所当然。所以冥冥之中有“道”，字字都围绕着“道”。注家刘凤苞说：“六极五常，不足尽道，而于天人感应之机最为切近。就此轻轻点逗，而道已在个中也。”又说：“一眼窥定道字，却故作疑阵使人于言外领会。”这是说六极五常并不是道的全部，只是与天人关系切近的一部分，文中轻轻点到，“道”在其中已隐约可见了。人人都能从十六个问题背后窥见“道”的影子，庄子却只出谜而不戳破谜底，为的是让人摆脱不可信又有限的语言领会无迹的“道”。
太宰荡问庄子仁义，北门成问乐，仍围绕着“道”本身展开各色的描述。写的都是如何堪破仁义和智识，最终体悟“道”的过程，即“损之又损之”，一层层脱卸掉障识和道德教条，最终反朴归真。
师金答颜渊一段，连缀了六个比喻来讽刺孔子的泥古不化，不合时宜。孔子推崇周公之礼，一意力挽濒临崩溃的礼乐制度。苦心孤诣宣讲仁义，周游列国无所用武之地后退而授学，从而形成影响中国数千年的儒家学说。吕思勉在其《中国简史》中对儒家学说也有类似于庄子的评价。他说：“儒家之遗害于后世的，在于大同之义不传，所得的多是小康之义。小康之世的社会组织，较后世为转制。后人不知此为一时的组织，而认为天经地义，无可改变，欲强已进步的社会以就之，这等于以杞柳为杯棬，等于削足以适履，所以引起纠纷，而儒盛行，遂成为功罪不相掩之局。这只可说是后来的儒家不克负荷，怪不得创始的人。但亦不能一定怪后来的任何人。因儒学是在这种社会之中逐渐发达的。凡学术，固有变化社会之功，同时亦必受社会的影响，而其本身自起变化，这亦是不可如何的事”。
师金答颜渊一段的第一喻把孔子尊奉周王礼数比作拿人已陈的刍狗。第二喻是说孔子把西周制度搬到鲁国实行无异于陆上行舟，劳而无功。第三喻把礼节和桔槔作比较，指出它们同是被人所用的东西。第四喻最精警，写出了“治”之变，“故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同，而矜于治······故礼义法度者，应时而变者也。”柤梨橘柚各有其不同的口味，却都为人所爱，如只坚持一种口味便是拘泥于陈迹了。第五喻以猴子和周公之别来形容古今的不同，有如此大的不同又如何能用同一个礼义法度来治理呢？第五喻承接第四喻之意深入缕析。既然治理之法并不唯一，而古今差别又不可忽略，沿用古法岂不无异于沐猴而冠？庄子认为孔子之所以犯下这样一个可笑错误，是因为没有领会西周社会所以能治理得好的原因，所以也成了个效“西周”的“东周”，学得的只是外表和皮毛，而其内里却被忽略了。庄子认为这个关键的内在，便是“道”。孔子问道，而道的特点是“变”，“变”的特点是无迹。道的运化是无法从痕迹上把握的，故孔子感叹道：“不与化为人，安能化人！”这里的“化”成了“道”的代名词。由此，道自化，人与之化，正是随顺天运的真谛！
所谓“天运”，即各种自然现象无心运行而自动。大道无形，运化无法从形迹上把握，但道每时每刻都在运行，阴阳交替，四季轮回，都有规律可循，但无形无影，无法从形迹上去把握掌控。道在运行中自化，浩渺无穷，人力不可为。因此，人只能遵从大道，顺应自然，无为而无不为，不能人为地破坏大自然，倒行逆施，逆道而为。人类对大自然的无尽索取，已显露出大自然对人类的警示。如若人类不引以为戒，改弦更张，必将自食其果。治国理政也应该循道行政，无为而治，达到天下大同。小国寡民，自得其乐，人与人和谐相处，人与自然和谐相处，才能构建起和谐社会。大同社会遵从大道，保持人的自然本性，复归婴儿之心，天真无邪。人没有贪欲私念，天下为公的理想社会就能循道而生，人类的归宿随顺天运而美好。
《天运》篇是发明道之自然，而体道者泯其迹象，行道者合乎时宜。篇首即提出天不停地在运转吗？地是静止不动的吗？以疑问开篇，把古人在苍苍茫茫之中感受到的无形力量全盘托出，这种无形的力量奥妙无穷地运转，任何人为的力量都无法改变。这个运转不以人的意志为转移，日月星辰，天地万物都在运转，其运转的规律就是“道”。循道运转而生万物，万物适性生长，自由自在，和谐相处，世界就大同。大同世界只有循道而生，万物各得其所。可是儒家仁义不遵天道，泥古不化，死守僵死的教条教化世人，其结果说教是死的，世事是活的，大自然不停运转，而儒家仁义不知顺道而为，不合时宜，到处碰壁，走投无路。“仁义”的招牌强加在自然纯真的人性上，使人性受累，行为受阻，只好人为造作，扭曲人性以适应“仁义”的规范，真性为仁义掩盖，自然本性得不到张扬。所谓“圣人”就是把仁义张扬得好的人，其实质是扰乱人心，悖道而行。仁义之心滋生的私欲私利，谋求的是贪心物欲，为了使欲望得到满足，而发动战争进行掠夺。在千百万人血流成河，尸骨堆山的基础上，建立自己的文治武功，王道乐土。
大道不停地运转，其运动规律不以人的意志为转移。人在大自然面前是非常渺小的，倘若人为地夸大人的力量，强调人力的作用，不按客观规律办事，主观意志代替客观规律，其结果是破坏大自然，破坏生态平衡，必将受到天谴，受到大自然的惩罚。天道运行，不舍昼夜，而儒家仁义津津乐道周公之礼，不知顺应潮流，拘泥古圣先贤之礼乐，必将走入死胡同。儒家仁义说教扰乱人心，大同之义不传，小康之世迭起。小康之世是建立在物质私有制基础上的，舍弃自然天性，而行私利互售，小恩小惠收买人心。其结果争斗不休，战乱四起，杀人越货，贪欲不足，尔虞我诈，人人只知索取，不知奉献。天运之化，人与之化任重道远，载道以往，随顺天运，则大道至矣。大同世界将是人类理想的归宿，如此，人类就回家了。 |
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