问道寻真，无为自化——读《庄子•知北游》
张永祥
《知北游》的“知”是一寓托的人名，“北游”指向北方游历。篇文认为“道”是不可知的，因此开篇便预示了主题。本篇内容主要是讨论“道”，一问一答，一方面指出了宇宙的本原和本性；另一方面也论述了人对于宇宙和外在事物应取的认识和态度。
全文自然分成十一个部分，第一部分至“以黄帝为知言”，主要说明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因为宇宙万物原来都是“气”，“气”聚则生，“气”散则死，万物归根结底乃是浑一的整体。第二部分至“可以观于天矣”，基于第一部分的认识，进一步提出“至人无为，大圣不作”，一切“观于天地”的主张，即一切顺其自然。第三部分至“彼何人哉”，写啮缺问道，借被衣之口描述寂志守神的体道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，写舜与丞的对话，指出生命与子孙均不属于自身，一切都是自然之气的变化。第五部分至“此之谓大得”，通过老聃跟孔子的谈话，描述大道存在的独特方式，借以说明大道的特点。这一部分在全篇中处于重要地位。第六部分至“彼为积散非积散也”，说明大道虽不可知却“无所不在”，对道的性质作了进一步的论述。第七部分至“不游乎太虚”，借寓言人物的话，进一步指出道“不可闻”、“不可见”、“不可言”的特点。既然大道不具有形象性，当然也就“不可名”，不可言传。第八部分至何从至此哉”，写“有”与“无”的关系，“有”与“无”的相对性仍是基于“有”，只有“无无”才是真正基于“无”。第九部分至“物孰不资焉”，写捶制带钩的老人用心专一。第十部分至“亦乃取于是者也”，通过道化了的孔子之口，讨论宇宙的开始，提出”无古无今，无始无终“的观点。余下为第十一部分，写孔子与颜渊的谈话，讨论变化与安于变化，指出要“无知”、“无能”、“去言”、“去为”。
全篇从问道开始到问道结束，层层展开，玄机迭起，妙趣横生。尤以庄子在《知北游》中对“道”的回答引人入胜：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰‘无所不在’。东郭子曰：‘期而后可？’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在尿溺。’东郭子不应。”“庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。”
庄子肯定道是先天地而存在的，但也肯定当天地万物生成之后，道便存在于天地万物之中。因此，当东郭子向他询问道存在于何处时，他便说在于“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“尿溺”之中，并告诉东郭子，道的本质并不存在于某一个特定的事物之中，而是普遍存在于万事万物之中的。因此越是取喻于卑下的事物，就越是能说明大道无处不在的道理。
正由于“道”是生养天地万物的根源，且无处不在，故人与天地万物从根本上是同根同源且地位平等，因此庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”《齐物论》肯定天地万物与人是统一体，密不可分，这种“天人合一”的思想成为了中国古代哲学的基本精神。这种精神从对自然的思索出发，更重视人与自然的和谐统一，予以社会伦理规范为出发点，致力于道德修养实践的儒家精神一起，构成了中国古代哲学完整而稳定的结构。
道存在于天地万物之间，天人合一，共同生存成长，孰辨优劣？谁也不能成为天地万物的主宰，唯我独尊，剥夺其他生物生存的权利。故天、地、人与万物各有各的生存空间，各有各的生存法则。由此构成了科学的生物链生生不息，和谐发展。生物链是道，万物各按各的生存规律生活，循环反复，周而复至，构成神采各异的大千世界。生物链破坏了哪个环节都会使生态失衡，遭受天谴。在这里人类切不可妄自尊大，以万物灵长自居，妄生主宰万物之心。因为万物均衡，众生平等，不允许一枝独秀，以自己的贪欲之心占有其他生物的生存空间，剥夺其他生物的生命。大千世界是由万物构成的，万物各得其所，自由自在生长，竞相异彩纷呈，蓬勃发展，这是道之所从。道法自然，万物自由自在地和谐生长，就是循道而生。道存在于天地万物之间，天地万物在运动中遵循自然规律发展。“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“尿溺”的存在都是道，道无处不在，不能确指一事一物，任何背道而行都将遭受失败，都将要付出沉痛的代价。人类社会发展史上这方面的惨痛教训难道还少吗？战争是为了和平，但无论什么性质的战争，对生命而言都是背道而驰。因为人为了贪欲发动战争，结果就是血腥杀戮，灭亡生命，反人类、反生命血雨腥风，伏尸百万，血流成河，破坏生存法则，为某一利益集团火中取栗，在千万人的累累白骨之上建立自己的王霸事业，成为最终的赢家，获取更大的利益。
老子曰：“天长地久。天地之所以长且久者，以其不自生，故能生长。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成无私。”意思是说：天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因为他不是为了自己而生的。这是说，凡事不要为自己打算，才能把事办好，而有永久的价值。“我有三宝，持之宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”就是说，我（圣人）有三件法宝，要保持着：一是慈善，二是俭约，三是不敢把自己的打算放在人民的前头。以慈爱对待人民，得到人民的支持，就有勇气；从事节俭，不劳民伤财，就能财用充足；不敢自己打算在先，成为一国之长。可是现在放弃了慈而去求勇，放弃了俭而去求享受（广），放弃后而去求先，真是死路一条。
问道在何处？黄帝曾在崆峒山向广成子问道，孔子曾向老子问道，今者东郭子向庄子问道，就有如是回答，归根结底道在于“无”。“无”既是“道”的本质，亦是“道”的化境，也是我们体悟“道”的唯一途径。老子说过“大道泛兮，其可左右”，虽是玄虚，但成玄英在注解中也说，正因道“泛然无着，慈悲普遍”，所以我们可以“感而遂通”。庄子在本文中托名寓意，“三言”并举，让众所周知的黄帝、舜、老聃、孔夫子、冉求、颜渊和他笔下虚构的无为谓、狂屈、啮缺、妸荷甘、泰清、光曜等人共同参与到这场对“道”的讨论中来，各抒己见。但是从“无为谓”、“无穷”、“无为”、“无有”这些虚构的人名，就可以隐约感悟出庄子的体道方法。《知北游》“前篇通体发挥一‘真’字，此篇通体摹写一‘无’字。真者，道之本根；无者，道之化境。由真以返于无，即无以窥其真，一部《南华》，只此二字尽之矣。”（清•刘凤苞《南华雪心编》）。
“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，庄子以为大道不可闻、不可见、不可言、不可问、不可形、不可论，正是他对大道的珍视与明瞭，而非避而远之。他不仅要“无有”，更要“无无”，连众人不可瞻及的“无”他都一并抛下，旷怀高寄，不落形迹。
“天长地久”者以其不能自生。人要躲开死就得护持三宝：慈、俭、不敢为天下先。心慈、节俭、不敢把自己的打算放在人民的前头，治国有道，则能天长地久，长治久安。反之，追求“勇”，失“慈”求“广”追“先”，就是死路一条。道法自然，道法人心。人心有慈善，从事有节俭，去私存公，把人民的利益放在前头，就能大道之行，越走越宽，就能天长地久。