无用之用，藏身卫生——读《庄子?庚桑楚》
张永祥
庚桑楚是老聃的弟子之一。文章开篇通过畏垒之民的评价，庚桑楚与弟子的问答揭开这一篇的重点所在：“夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。”庚桑楚在畏垒之地，与天地相生相息，使万物随性而生，随性而化，百姓为表示感谢，想尊奉他作圣人。庚桑楚却认为至高的境界应该像大道一样，无为而无不为，万物受之却一无所知，运化起来了无痕迹。像自己这样被人察觉而又传颂的，不免会招来祸害。所以要保全自己的“形”即生命，“生”即真性必须学会“藏”。其实这里的所谓“藏”，也就是要把自己装点成“无用”的样子，以免遭“斧斤”之祸。到了此处，可以说内篇中“无用之用”的思想更加合理了，并非让自己百无是处，也不是消极地为避祸而荒废才能，准确地说应该是用一种更大的智慧在保全自己的基础上，泽被万物。
清?刘凤苞说《庚桑楚》是以老聃的养生之道一线贯穿全文的。那么，庚桑楚只是开了个头，南荣趎才引出了更加详备的论述。南荣趎是一个很痛楚的无法忘却“我”而辗转于“知”、“仁”、“义”三者中的求道者。在这三者中他执意要有所取舍，却不知道这样的取舍正是他难以体道的原因。他过于执著于自己，无法忘身，他痛苦地告诉老聃“不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯，不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安可逃此而可？”但是，由于他求道始终有所执著，不能全然放下。一心一念地要驱除浮华的心而回归虚静，这个念头本身也是一种干扰，外加上他本身还有没有去除的杂念，这些求道的方法反而害得他越来越不能进入道的境界。于是，老聃便据他的要求传授他“卫生之经”。传授一段的对话很妙，妙在这个简短的对话处处暴露出南荣趎的弱点——执著，又再现了老子的化导方法。宣颖在此处认为，老子的“卫生之经”其实和“至人”的境界并不分伯仲，但是南荣趎却又一头栽倒在区分两者高低的牛角尖里，于是老子便从此处教与他混沌。老子既说“卫生之经”不是“至人之德”，又说“夫至人者??????是谓卫生之经已。”问他便是极致了，他又以“非也”草草扫过，反而归结到最初的“能儿子乎”，老子的化导可以说是高妙至极了。
苏轼说“藏”在人海中，庄子却说藏在“无有”中。这个“无有”，孕化万物，从中生出“有”和“无”，是道的机枢，被叫做天门。关于“无”和“有”，庄子在之前也不止说过一次了，《知北游》全篇就是围绕着“无”做文章的。在这里，不过是结合了“藏身深眇”的理本架了一座桥。其实，无有和天门只是“道”的虚静、自然、任真的本貌，有些神秘，但对于读到杂篇的读者来说已经不玄奥了。庄子的一个精义就是无迹可求，对于“无”、“无有”和“无”也是如此。这就是为什么在这一段中庄子否定了“有”，否定了“无”，又打破了“无有”的缘故。因为只有“藏”在这样一个没有任何痕迹可以追踪的地方，旁人才无从寻找啊！你看那飞向羿的鸟雀，那被君王笼络住的贤人，正是露出了他们的痕迹，暴露了他们的喜好，才会被人抓住，丢去了自由和真性。人在大自然中生活，总有他的所求和所赖，这些东西在保证了人的生存和尊严的同时，也筑就了人的软弱。所以文末，庄子提出“不得已之类，圣人之道”，是希望我们忘却生死，超脱于喜怒，一切能无心而动，动而不扰真性，这样便能真正地“藏身深眇”了。
全人就是这样的人。他和自然相配合，像造化一样让万物享受着自足的生活，却又不留有痕迹。而全人自己，在我们眼中不免傻气，他懵懵懂懂，不知道自己的伟大，更不知道什么自然之天。他是这么自自然然地生活着，像虫儿一样自足，但又泽及身边的万物。几千年过去了，《庄子》被无数次翻开，全人的理想一直被人从心底唤起，可是这样无情无牵无挂的人真的是可以做到的吗？也许“万人如海”更实际些吧。
庚桑楚告诫弟子的话，预言千载之后世人与人相食，真卓识远见也。庚桑子对尧舜那样分辨世上的善恶贤愚，举荐贤才造成的恶果就是“举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”尧、舜遗害后世的根源就是以个人的标准分辨贤愚善恶，举贤任智，造成的恶果就是民相倾轧，互相伤害。任用智能之士百姓就会相互出现伪诈。“且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然。”这样做不足以厚民，不会让老百姓保持敦厚善良的心。与民以利，民之于利甚勤，民之争利向来十分迫切。为了争利子杀父，臣弑君，白昼为盗，阳光之下损坏别人墙壁入室偷窃。庚桑子痛切地指出：“大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”尧、舜举贤任智，诱之以利，导之以私，使人人争利。为了争夺私利，相互欺诈，坑蒙拐骗，无所不用其极。从尧舜始，先善与利，人心有私利私心，为了争夺私利骨肉相残，匪盗横行，人心大乱，流毒千年之后，人吃人的社会就会出现。
尧、舜举贤任能，以善为先，给人以利禄，利禄多寡，群起而争。数千年的阶级社会，人人都为私利活着。家天下的封建社会，最大利益占有者皇帝，富有四海，贵为天子，各级官吏等级森严。人所处的等级地位不同，获取的利益也就不同。占有利益的有产阶级和无产贫民的反差是：“朱门酒肉臭，路有冻死骨。”为了私利人相食者比比皆是，不幸为两千多年前的庄子所言中。利欲熏心，历代贪官污吏无一不是私字当头，欲壑难填。他们利用手中掌握的权力大肆吸食民脂民膏，疯狂敛财，动辄成千上亿，所得财物活上一千年都用不完，如果不是被查抄，他们会在这条腐败路上一直走下去，还不知道要贪腐多少亿。
庄子所言中的人，为了私利争斗不休的根源是“大乱之本必生于尧、舜之间。”又断言“其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”两千多年后，鲁迅先生在《狂人日记》中写道：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，每本都写着两个字是‘吃人’。”即是说人与人相食的历史起于尧、舜，尧、舜的“举贤”、“任知”不足以厚民，民相伤害，民相欺诈，皆源于私利。为了私利而人相食，人吃人的社会就产生了。时至今日，庄子的预言并未过时，还有一定的现实意义。南荣趎问道于老子，老子的“全人”之德是：“工乎天而拙乎人。”想要宁静就得平和气息，想要寂神就得顺应心志，即使有所作为也须处置适宜，事事顺应于不得已。事事不得已的做法，也就是圣人之道。圣人之道在于人性归于自然，无为而无不为，万物受之却一无所知，运化起来了无痕迹。大道绝圣弃智，摒弃一切伪饰，“仁义道德”之礼教下就是吃人，遵循大道则“天长地久”，“非以其无私邪？故能成其私。”
在这物欲横流，自私自利的世界里，各国为了自己的私利，武装入侵别国，掠夺弱小国家的财富。世界不得安宁的主要原因是，各国统治者为了本民族、本阶级的利益，总想侵占别国人民的利益，掠夺其他国家的财富资源，弱肉强食，杀戮不断。人皆有私，国王有私就贪欲膨胀，向外扩张，杀害其他国家的人民，掠夺其他国家的资源。恐怖暴乱组织不断制造恶性事件，杀人越货，流血不断，在血腥中争权夺利，置无辜百姓的生命于不顾。世界大同，人类大同，无用之用，无为之为，与天地相生相息，使万物随性而生，随性而化的大道，复归婴儿之心没有贪欲，没有私利的纯真自然的至德之世多么遥远啊！
《庚桑楚》此篇首尾只是一线，以老聃之道为主。起首从庚桑楚闲闲叙入，澹抹微云，露出远山一角，着色在有意无意之间，此画家深浅离合之法，相让相生，亦行文之天然步骤也。看他抹倒畏垒政声，与弟子一番往复，寄托最高，纯是体会老聃之言，鞭辟入里，却只从旁面轻轻衬托，为下文留余地步，宕逸生姿。（清?刘凤苞《南华雪心编》）老庄大道乱世时，即随物而应，处之无为的生活态度。为政者只能顺“天道”而行，保持心境安泰。养生贵在“藏其身也，不厌深眇而已矣。”道之虚静、自然、任真的本性何时恢复，天下大同之世何时就复出了，我们期待着。